O mês de Tamuz
- Mirla Regina da Silva
- 26 de jun.
- 48 min de leitura
O mês de Tamuz
Aqui estão algumas informações para que você tenha um mês excelente, adaptado do site do YeshShem.com.
Feriados e dias de energia
Observando os ciclos bíblicos verificamos os seguintes eventos durante este mês:
• Rosh Chodesh: 1 de Tamuz
• Yarzeit de Yosef HaTzadik: 1 de Tamuz
• O Sol parou em Gion (Josué): 3 de tamuz
• Casamento Boaz e Ruth: 16 de Tamuz
• Morte de Boaz: 17 de Tamuz
• Bezerro de Ouro: 16 de Tamuz
• Moisés retorna e quebra as Tábuas: 17 de Tamuz
• Início das 3 semanas de luto: 13 de julho
• Jejum de Tamuz: 17 de Tamuz (13 de julho)
• Orar pela vinda de Mashiach: 13 de julho
• Moisés sobe novamente ao Sinai para o segundo período de quarenta dias: 19 de Tamuz
Feriados:
Cada feriado não se trata de um evento físico histórico, mas de uma causa espiritual. O único feriado em Tammuz é o Jejum do 17º dia, quando ocorreram os eventos trágicos a seguir:
1. O pecado do Bezerro de Ouro [1312 AEC]
2. A cessação do holocausto diário (korban ha-tamid) antes da destruição do Primeiro Templo [420 aC]
3. A colocação de um ídolo no Primeiro Templo
4. A quebra do muro de Jerusalém antes da destruição do Segundo Templo [70 EC]
5. A queima de um rolo da Torá pelo governante romano Espestamus.
Como tudo isso ocorreu na mesma data, o dia 17 de Tamuz foi declarado pelos profetas um dia de jejum público no qual é proibido comer desde o amanhecer até o anoitecer, e no qual muitas selichot (orações penitenciais) são recitadas.
Fonte: [Gad Erlanger "Signs of the Times" - Feldheim Publ.]
O mundo judaico jejua no 17º dia de Tamuz como sinal de luto, enquanto os mestres chassídicos jejuam no 17º dia de Tamuz como forma de elevação para que possam se conectar à energia de Mashiach, pois se não tivesse havido um incidente do Bezerro de Ouro, este teria sido o dia em que Mashiach teria se manifestado no mundo.
Moshe teria se revelado como o Mashiach de acordo com os Sábios e a Morte teria sido engolida para sempre. Que dia feliz seria.
No dia 17 de Tamuz as muralhas de Jerusalém durante o tempo do Templo foram rompidas, levando à sua destruição três semanas depois em Tisha B'Av.
Esses dois casos de ruptura (tábuas e muros) espelham um evento ainda anterior na criação, a primordial "quebra dos vasos" de que falam os mestres chassídicos. Este evento arquetípico simboliza a imperfeição subjacente da realidade, juntamente com nossa missão mais otimista de retificar a realidade "levantando as faíscas caídas".
Em tese seria um dia feliz. Esta energia ainda está disponível para nós. Isso significa que o mês de Tamuz é o melhor mês do ano para aprender a exercitar a visão retificada, da maneira mais positiva possível. Recomendamos que você permaneça feliz durante este jejum para se conectar ao Mashiach.
Dias de energia
Os dias com energia mais intensa são Rosh Chodesh e o 17º dia de Tamuz .
A preparação para os feriados de Tishrei começa agora em Rosh Chodesh Tamuz, que inclui a energia do início do período de três semanas a partir do 17º dia de Tamuz, um jejum nacional.
É potencialmente por isso que é um dia de jejum que inicia as três semanas mais negativas do ano.
Estas são as três semanas, de 17 de Tamuz a 9 de Av, culminando na Festa de Tisha B'Av.
Como a energia negativa se intensifica durante o período de Rosh Chodesh Av até o dia 9 de Av, temos rituais adicionais também.
São eles:
Recomenda-se não comer carne durante este período, exceto no Shabat.
Recomenda-se não tomar banho ou tomar banho durante este período.
Não utilizar corpos d'água naturais durante esse período. Isso significa não nadar em rios, lagos ou oceanos.
Recomenda-se refletir sobre o que a destruição do Templo significa em nossas vidas e como podemos remover o ódio sem motivo de nossa personalidade e traços de caráter, bem como contemplar como podemos permitir a reconstrução do Templo.
É claro que muitas pessoas não seguem todas essas recomendações.
O "clamor pelo Templo" é o mais importante.
Aqui está o link para a Meditação para um Jejum Fácil, use-o sempre que jejuar:
O Rabino Isaac Luria nos deu uma meditação muito importante para que possamos lidar com a energia do universo durante estas três semanas. Use-a pelo menos uma vez por dia (3 vezes ao dia é recomendado) durante estas três semanas:
https://web.archive.org/web/20191101115627/http://www.yeshshem.com/3weeks.htm
Leituras semanais
Devemos viver em sintonia com a porção semanal da Torá, e devemos tentar obter visão e compreensão dos eventos da semana examinando a porção semanal da Torá.
A leitura semanal da Torá, conhecida como Parashá, tem especial relevância para tudo o que acontece durante aquela semana.
Cada Parasha se relaciona com a energia do mês e ao reconhecer essas Parashiot e sua relação com o tempo aumentará sua capacidade de controlar a energia em Rosh Chodesh.
A energia semanal é composta pela energia da parasha bíblica e o número da semana do ano, o número do dia, e algumas outras seções e componentes também.
A Torá fala a cada um de nós individualmente a cada dia de nossas vidas. Isso se dá através da “aliah” a leitura diária.
Precisamos apenas estar abertos para ouvi-la. Durante o ano, a Torá possui 50 parashas – os portões ou caminhos que o levarão à Sabedoria.
Abrimos um portão a cada sete dias. A cada semana temos a oportunidade de abrir um desses portões e começar a trilhar esses caminhos.
O ciclo da leitura semanal (aliot) segue alinhado em conformidade com as luzes/emanações/sefirots:
Domingo – Chessed - Misericórdia
Segunda-feira – Gevurah - Justiça
Terça-feira - Tiferet - Equilíbrio
Quarta-feira - Netzach - Vitória
Quinta-feira – Hod - Nobreza
Sexta-feira - Yessod – Fundamento – Em dobro
Sábado – Malchut – Reino
Ouvir a Torá
Ouvir a Torá cantilada na manhã de Sábado, cria uma conexão com a luz que irradiará durante toda a semana.
E assim, nós "energizamos" nutrimos e alimentamos os três níveis de nossa alma Nefesh, Ruach e Neshamah.
Os dias comuns da semana são nossa oportunidade de usar a luz que recebemos do Shabat para evoluir, ser melhor e construir um vaso maior para o próximo Shabat, quando o ciclo se repetir.
Este é o “tikun” humano ou correção da alma.
Este é “tikun olam” ou correção do mundo.
Ao abrir estes portões para nós mesmos, melhoramos o mundo. Esta melhoria se aplica no nível coletivo e individual.
Estes são termos espirituais que devem ser contemplados para compreender. Eles não são termos simples. Eles são termos que, quando totalmente compreendidos, preenchem a pessoa com a Luz da Sabedoria.
No livro de Gênesis existem exatamente 12 parashiot e cada uma delas se refere a um mês do ano, começando com Nissan.
Parashiot
Ao reconhecer essas Parashiot e sua relação com o tempo aumentará sua capacidade de controlar a energia em Rosh Chodesh.
Cada Parasha começa no sábado à noite no Motzei Sabbath antes da leitura, e sua energia se manifesta com a leitura da Parasha na manhã de sábado.
É essa “leitura” em voz alta que nos fornece o escudo de proteção para a energia que entra no universo naquela noite de sábado.
Essencialmente um processo de duas semanas (13 dias na verdade).
Parashiot do mês
Este ano há as seguintes Parashiot que serão lidas no Rolo da Torá durante o mês:
• Parasha Korach - Esta essência nos permite buscar a unidade, fim das discussões, controlar terremotos e outros desastres naturais.
• Parasha Chukat - Removendo a Morte e usando a ferramenta da Mente sobre a Matéria. É a parasha 39, o número da palavra orvalho “Tal”.
• Parasha Balak - A vacina contra a incerteza ou elevando sua conexão com a certeza e removendo dúvidas. Outro nome para isso é lutando contra Amalek.
• Parasha Pinchas - Manifestando a Cura em sua Vida
• Parasha Matot-Masei - Viajando pelos Universos.
O que fazer em Tamuz
Tamuz é o primeiro mês do verão e um dos três meses em que uma pessoa deve agir com extremo cuidado de acordo com a Cabala.
O Zohar está aprendendo isso do versículo “...ela o escondeu por três meses” (Êxodo 2:2), que codifica o fato de que durante os três meses de Tamuz (Câncer), Av (Leão) e Tevet (Capricórnio), há julgamento no mundo.
Isso significa que há forças no Universo que estão causando estresse e nos expondo a perigos e ao mau funcionamento. É por isso que temos que exercer extrema cautela durante esses meses, nos esconder e nos proteger.
Precisamos entender por que o mês de Tamuz foi criado para momentos difíceis e como nos defender.
Os dois casos de ruptura que ocorreram neste mês (Tábuas e Muros) espelham um evento ainda anterior na criação, a primordial "quebra dos vasos" de que fala a Cabala.
Este evento arquetípico simboliza a imperfeição subjacente da realidade, juntamente com nossa missão mais otimista de retificar a realidade "levantando as faíscas caídas".
Essa tensão existencial contínua é aludida na declaração no Zohar: "O choro está cravado em meu coração deste lado, e a alegria está cravada em meu coração do outro lado" (Zohar 3:75a).
Espiões
Outro incidente histórico ocorrido nos meses de Tamuz e Av é a história dos espiões no deserto, que foram espionar a terra de Israel e detalhados no livro de Números. Sua viagem, que incluiu todo o mês de Tamuz e terminou tragicamente em seu retorno em Tisha B'Av, durou 40 dias.
Foi nesse fatídico dia que dez dos espiões relataram que não poderiam entrar na terra, fazendo com que o povo chorasse para voltar ao Egito.
Segundo o Sefer Yetzirah, o "sentido" do mês de Tamuz é a visão, enquanto o "sentido" do mês de Av é a audição. Sua faculdade de visão só era capaz de ver a terra de Israel superficialmente. Sua audição foi manchada por ouvir o relatório maligno e aceitá-lo pelo valor de face.
É claro que eles não estavam vendo com profundidade suficiente e sua audição carecia de verdadeiro discernimento. Com isso, podemos aprender que a retificação dos espiões é aprender a ver muito mais profundamente do que apenas a superfície e entender muito mais profundamente as implicações do que ouvimos.
Nos relacionamentos, isso significa sempre olhar para a alma dentro de uma pessoa, ter empatia e enxergar o quadro geral de cada situação; julgar os outros favoravelmente e aprender a estar constantemente no lugar do outro. Ouvir o que alguém está realmente nos dizendo nas entrelinhas, o que seu coração está clamando por nós.
Corações quebrantados
Precisamos ver, por um lado, como em cada pessoa e situação quebrada há o potencial para a verdadeira totalidade e retificação, enquanto, ao mesmo tempo, sob o verniz superficial da realidade, há um mundo quebrado ao nosso redor.
Um rabino chassídico ensinou: "Não há vaso tão inteiro quanto um coração partido" (Degel Machaneh Efrayim sobre a porção da Torá Vetchanan).
Precisamos estar quebrados o suficiente para sentir e nos relacionar com a dor dos outros, mas não tão quebrados que nos impeça de agir de forma positiva e contundente para curar, consertar e consertar onde pudermos. É a essência de andar na corda bamba da vida, ou como disse Rebe Nachman: "O mundo inteiro é uma ponte muito estreita – mas o essencial é não ter medo" (Likutei Moharan; segunda seção, #49).
Um lugar onde a visão e a audição se unem é quando se diz Shema Yisrael. Queremos tanto ver a verdade e Deus, não só fechamos os olhos, mas também os cobrimos. Quanto mais perto algo está de nós, mais temos que fechar os olhos para ver.
O rabino Shlomo Carlebach ensinou que é por isso que, quando beijamos nossa amada, intuitivamente fechamos os olhos, como se dissesse: "Não quero que meus olhos físicos me cegam para a verdadeira visão de nosso amor interior e unidade". O mesmo se aplica quando dizemos o Shemá – naquele momento queremos nos unir com Deus, nosso último amado.
A audição do Shemá não é apenas ouvir, mas entender em um nível mais profundo da alma que a implicação completa da unidade de Deus não é apenas que Deus é um, mas que toda a realidade é essencialmente uma.
Os dois parágrafos acima estão apenas tocando o aspecto inicial de ser capaz de ver e ouvir sem expectativas preconcebidas. Lembre-se de que vemos e ouvimos o que esperamos ver e ouvir. Este é um bloqueio que nos separa da Verdade, que é um Nome, um Atributo de HaShem.
O grande paradoxo desses meses e do ensinamento mais profundo que eles têm para nós é que ambos os dias de jejum foram feitos para grande alegria e realização.
No dia 17 de Tamuz, Moisés deveria descer com as duas tábuas da lei e iniciar o processo de conserto do mundo.
O rabino Yitzchak Ginsburgh ensina que 17 é o valor numérico da palavra tov, "bom". O 17º de Tamuz foi o 40º dia após receber a Torá no Sinai e pretendia ser a culminação de toda a bondade, o propósito final da criação. O retorno dos espiões após 40 dias deveria ter sido o início dos judeus se preparando para entrar na terra de Israel, de onde cumpririam a missão de ser uma "luz para as nações".
O potencial de ambos os dias foi desperdiçado e agora resta-nos restaurar estes meses ao seu propósito original, fazendo as retificações necessárias.
Somos ensinados que o Messias nasceu em Tishá B'Av e que a redenção virá do exílio, a luz das trevas, a alegria da tristeza.
Devemos pegar os acontecimentos atuais e nossas próprias provações pessoais e ver as mensagens mais profundas que estamos sendo enviadas.
Sintonizando nosso olho interior com a unidade e unicidade de Deus e nosso ouvido interno com Suas mensagens constantes para cada um de nós, saberemos contribuir com o que pudermos para criar um mundo melhor, um dia de cada vez.
Não há tarefa mais importante ou urgente.
Enoque acrescenta: A frase “Um dia de cada vez” não é clara o suficiente. Precisamos fazer um mundo melhor um dia de cada vez e também, igualmente, todos os dias. A mensagem são pequenos passos, mas passos frequentes.
Atributo
Visão ראיה
אראך (222) – Ver – H7200
Este sentido está ligado ao nome Rúben, uma vez que a raiz do nome tribal vem da raiz do verbo hebraico "ver".
O tikun desse mês consiste em ver o espiritual como o físico. É um tikun difícil.
Como alguém utiliza o sentido físico da visão para ver o Bem espiritual de Deus? Utilizando nossa visão interior - nossa intuição para "ver" causa espiritual não apenas efeito físico.
Isso significa que o mês de Tamuz é o melhor mês do ano para aprender a exercitar a visão da maneira mais positiva possível.
Sansão, uma das maiores figuras messiânicas da Bíblia, disse, no final: “Que a minha alma morra com os filisteus”. Ambos foram aniquilados.
Sansão, da tribo de Dan, é comparado a uma cobra: “é preciso uma cobra para matar uma cobra”.
Ele ressuscita como Mashiach, filho de Davi.
Na sua morte, Sansão vingou-se dos filisteus por causa de um dos seus dois olhos. Quando ele retornar, ele se vingará de seu segundo olho.
O olho direito é ver o que há de bom nos outros. O olho esquerdo serve para ver o que há de ruim em si mesmo.
Na sua morte, Sansão retificou o olho esquerdo. Cabe agora a Sansão corrigir seu olho direito.
Hoje, a vingança consiste em revelar o bem oculto no mal aparente, que depois desaparece.
Os filisteus cegaram os dois olhos de Sansão.
Eles retornaram primeiro como os "belos olhos" de David.
Não só as pessoas reencarnam, mas também os órgãos. Cure seus olhos, cure seu olhar.
Re'Ehyah (ver) para apreciar a dádiva daquilo que nos chega e não se intimidar por ela.
Leia aqui sobre seu modo de ver as coisas:
https://inner.org/you-dont-have-to-be-poor/
Para nos tornarmos um verdadeiro buscador da espiritualidade, alguém que abrirá a porta para os mundos espirituais, precisamos de clareza de visão, da capacidade de ver além da maneira como estamos acostumados a ver - de ver além da maneira como algo parece ser, olhar mais profundamente na experiência literal para descobrir o mistério que ela esconde.
Assim não perdemos a fé nem a esperança diante daquilo que procura nos intimidar, nos bloquear.
Seremos então capazes de limpar as espadas de fogo que estão sendo agitadas diante de nós pelos Querubins enquanto nos esforçamos para retornar à Árvore da Vida.
Afinal, o equilíbrio é o caminho para a Árvore da Vida.
Querub é 222
כרב 222
A palavra Kerub, de querubim, vem da raiz que está enraizada na palavra proximidade, acessibilidade. Adicionando um N ao final da palavra, temos KorbaN (sacrifícios). Sobre a arca do testemunho, haviam dois querubins.
As mesmas coisas que parecem nos manter distantes são as mesmas coisas que ao mesmo tempo nos desafiam a nos aproximar.
Sentido
O sentido do mês de Tamuz é a visão.
Isso significa que o mês de Tamuz é o melhor mês do ano para aprender a exercitar a visão da maneira mais positiva possível.
No Livro da Formação está escrito que o olho direito corresponde à letra hebraica beit (veja aqui) e o olho esquerdo corresponde à letra hebraica kaf (veja aqui). Estude o segredo dessas duas letras em nosso livro “As Letras Hebraicas”.
E, claro, ore a Deus para que lhe envie a cura completa para os seus olhos.
É particularmente recomendado rezar pelos seus olhos quando as velas do Shabat estão sendo acesas, com profunda contemplação das chamas.
O mesmo se aplica às velas de Chanucá. Além disso, tente olhar para cada pessoa com um olhar bom e amoroso.
Sobre retificação da visão leia esse link:
https://inner.org/the-power-of-the-eyes-2/
A visão retificada envolve tanto se afastar do que é negativo (uma habilidade associada na Cabalá com nosso olho esquerdo) quanto treinar a nós mesmos para ver as coisas em uma luz positiva (associada ao nosso olho direito).
Em essência, ambos os aspectos estão incluídos no olho direito, o que significa que devemos procurar ver apenas os pontos positivos nos outros.
O que nos impede de enxergar o bem nos outros é, quase sempre, a inveja. Os sábios nos ensinam que a inveja gera luxúria e orgulho.
Se você olha para os outros com inveja, não só você é incapaz de ver o bem neles, mas você está realmente aumentando suas próprias concupiscências e desejos por aquelas coisas que são o oposto da vida.
Por sua vez, maior luxúria leva a maior inveja e o ciclo torna-se constantemente mais vicioso. Para se curar você precisa de um oftalmologista especializado.
De acordo com Chassidut, o primeiro oftalmologista especialista foi Moisés, que curou a visão espiritual de todo o povo judeu com suas próprias qualidades de altruísmo e amor incondicional por todos os judeus.
Uma pessoa que curou seu senso de visão nesse sentido ganha o poder de curar os outros com seu olhar.
Conta-se a história do maior amante do povo judeu nas últimas gerações, Rebe Levi Yitzchak de Berditchev, (Ele é conhecido como "o amante de Israel") que rezava de olhos bem abertos de frente para a rua e para os frequentadores. Seus críticos o acusaram de imodéstia, mas ele não mudaria seus caminhos.
O significado interior de sua conduta intrigante era que seu olhar bondoso e encorajador enquanto se agarrava a Deus em oração (não se concentrando em nada naqueles de fora) era suficiente para mudar as pessoas para melhor.
Rebe Nachman de Breslov, um dos grandes contemporâneos de Rebe Levi Yitzhcak, encontrou essa ideia no verso: "Um pouco mais e os ímpios não serão mais; porque olhareis para o seu lugar, e ele se vai".
Rebe Nachman explicou que, com essas palavras, o rei Davi quis dizer que, ao ignorar a maldade em uma pessoa e ao procurar o bem nela, o olhar tem o poder de anular o mal.
Isso significa que o mês de Tamuz é o melhor mês do ano para aprender a exercitar a visão da maneira mais positiva possível.
A visão retificada envolve tanto se afastar do que é negativo (uma habilidade associada na Cabalá com nosso olho esquerdo) quanto treinar a nós mesmos para ver as coisas em uma luz positiva (associada ao nosso olho direito).
Em essência, ambos os aspectos estão incluídos no olho direito, o que significa que devemos procurar ver apenas os pontos positivos nos outros.
Uma pessoa que curou seu senso de visão nesse sentido ganha o poder de curar os outros com seu olhar. Esta é a resposta judaica à postura de vida como tragédia.
Controlador
A mão direita, em geral, e o dedo indicador, em particular, servem para direcionar e focar a visão.
Ao ler o rolo da Torá, é costume apontar para cada palavra com um "dedo" prateado.
Também é costume usar a mão direita para fazer sinais que indiquem as nuances de cantilação para o leitor da Torá.
Além disso, a aliança de casamento é colocada pelo noivo no dedo indicador da mão direita da noiva. Isso eleva o casal ao nível de consciência referido como "minha pomba" (Cântico dos Cânticos 5:2).
Esta é uma intensa expressão de amor transmitida pelo olhar incessante dos olhos um para o outro. Isso também é referido como "Seus olhos são como pombas" (Cântico dos Cânticos 5:12).
A cor do mês é laranja.
Conexão Tribal Antiga
Conexão Tribal Antiga: Yehudah - יהודה
O arquétipo tribal para Tammuz é Yehudah, que significa apreciar o que Deus nos traz, sejam provações ou presentes.
Ambos são bem-vindos.
É claro que geralmente apreciamos os presentes e não as provações. Aprender a ter certeza de que ambos vêm de HaShem é um tremendo crescimento na consciência espiritual.
Esta é a essência do significado por trás do Judaísmo. Trata-se de ser sempre grato mesmo por aquilo que ainda não entendemos – uma apreciação que nasce da certeza, confiança e fé.
A mãe de Judá, Leah, está infeliz com a falta de apreço do marido por ela, pois a atenção dele está voltada principalmente para sua irmã Rachel. Ela nomeia seus três primeiros filhos com base em sua agonia, mas quando dá à luz seu quarto filho, Yehudah, ela exclama desta vez: “Eu simplesmente agradeço a Deus”.
Ela superou os obstáculos para reivindicar seu próprio poder e descobriu a alegria dentro de si mesma, em vez de procurá-la em outro lugar ou esperar que viesse de outra pessoa.
Yehuda não é eleito apenas para liderar seus irmãos, incluindo os três que são mais velhos que ele.
Ele também é designado como o portador da linhagem ancestral do Messias.
Ele é feroz como um leão, mas humilde em seu comportamento. Quando erra, ele não tem medo de admitir abertamente sua culpa, uma característica que se espalha ao longo dos tempos até seu descendente David, que confessa e assume a responsabilidade por sua união ilícita com Bat Shevah e seu envolvimento na morte de seu marido Urias.
Yehudah então, é um arquétipo que combina ferocidade, honestidade e humildade.
Conexão tribal moderna
Reuven ou Reuben - רובן Leah explicou, ao ver seu primeiro filho, "Veja, um filho." Este é o significado da Tribo de Rúben.
É por isso que os Mestres chassídicos nos ensinam que a tribo “desaparecida” de Reuben está em algum lugar da China.
Os chineses têm uma tendência significativa em relação aos filhos do sexo masculino como herança cultural.
Totem Tribal
O totem da tribo de Yehuda e da lua de Tamuz é Leão. Sua qualidade básica é o guerreiro, com a sabedoria de saber quando usar todo o poder e quando evitar usar todo o poder.
O leão, como a luz divina, caminha em equilíbrio entre os extremos, entre a ferocidade e o poder avassalador. É por isso que em hebraico chamamos leão de Aryeh, que são duas palavras OHR que significa luz e Yah que significa Deus.
Assim, a tradução é o Deus da luz. A luz de Deus.
A luz de Deus, como o leão, é ao mesmo tempo feroz e avassaladora, bem como curadora e nutridora, dependendo do que for necessário nas circunstâncias do momento.
O leão é também o guardião sagrado do Oriente, o lugar de novos começos, a mesma direção cujo cargo foi atribuído à tribo Yehudah durante a jornada no deserto.
Leste em hebraico é Mizrach, que significa brilhar, já que Leste é onde o sol começa a brilhar em todo o planeta.
Leste também é chamado de Kedem, o que implica começo.
Novos começos sempre exigiram que revelássemos nossos instintos guerreiros mais profundos.
Novos começos costumam ser intimidantes, assustadores, emocionantes e divertidos, tudo ao mesmo tempo.
O leão também é paciente e brincalhão, brincando com os filhotes e suportando impacientemente seus golpes e escaladas brincalhões. Mas quando ameaçado ou precisando caçar uma presa para sustentar a família, o leão muda para se tornar o guerreiro.
O Guerreiro completo é aquele que é feroz no campo de batalha e um gatinho gentil em casa.
Pedra Tribal
Esmeralda נפך
A pedra associada a Tammuz e também à tribo de Judá é Nofach que se traduz como turquesa, cuja qualidade é força e vitória em tempos de luta, relacionada à palavra caminho que significa brasa ardente.
Trata-se de resistência, de manter o fogo interior aceso e da paixão de superar, de levar as coisas até o seu clímax, até a sua realização final.
Erva Tribal
Erva Tribal: Galbonah לבונה
A erva associada a Tammuz é o olíbano, que vive em quase tudo.
No seu estado original, o olíbano parece estar num estado de potencialidade.
É o sonho antes de ser realizado. São todas as cores antes de se manifestarem, antes de serem individualizadas. É como o raio de sol de cor branca clara que é então traduzido pela névoa da chuva em muitas cores diferentes, individualizadas.
O olíbano nos lembra que tudo é um, mas não é o mesmo. Carrega o poder da individuação, de trazer à tona a unidade da diversidade e a lista diversa de unidade no sangue.
Na mistura da oferta do incenso sagrado está a mistura de elementos, misturando magicamente todas as qualidades de todas as outras plantas numa mistura singular onde se cria um único aroma, uma única corrente de fumo, mas sem substituir a qualidade individual de cada planta.
Paradoxal ou mágico? Ou ambos?
Casa:
Os Ancestrais בית האבות Bait HaAvot
A casa associada a Tamuz é Beit HaAvot, que é a casa dos ancestrais.
Viver na casa dos antepassados exige que estejamos à altura de nos tornarmos antepassados, não apenas vivendo nas sombras daqueles que vieram antes de nós, mas também nos tornando as sombras daqueles que virão depois de nós.
Viver na casa dos antepassados exige que façamos um balanço de nós mesmos, continuemos tentando, não sejamos dominados pelos nossos fracassos, mas nos concentremos e desenvolvamos as nossas realizações, os nossos talentos, o nosso eu único.
Todos os nossos ancestrais que a Torá nos mostra tiveram seus momentos de fracasso, de queda, mas nunca permitiram que essas loucuras os paralisassem. Eles seguiram em frente.
Eles passaram por tudo isso.
Eles se levantaram e assim se tornaram ancestrais, modelos, exemplificando para nós como caminhar através de nevascas, atravessar tempestades e ressurgir como a Fênix das cinzas, repetidas vezes.
A lua sombria para Tamuz é para Tevet, cuja casa é a casa da soberania que trata do controle, do exercício da presença e do poder sobre os outros.
Este é o desafio para o visionário, para o arquétipo do leão, o advogado – saber quando recuar para não sobrecarregar os outros com o seu poder e clareza.
Porque ser advogado significa também saber quando ficar calado, mesmo quando se tem mais clareza sobre uma situação do que os outros, e saber quando recuar e permitir que os outros resolvam as coisas, cometam os seus erros ou, esperançosamente, brilhem e descubram os seus próprios poderes e grandeza.
Bandeira Tribal:
Nm 1:52
⁵² Os filhos de Israel se acamparão, cada um no seu arraial e cada um junto ao seu estandarte, segundo as suas turmas.
É a imagem de um Oráculo כחול Azul celeste com a imagem de um Leão
Direção Tribal:
Leste קדם Brilhante - pois é aqui que o sol começa sua jornada e ilumina o céu.
O Tetragrama
Há um versículo famoso nos Salmos que nos ensina como nos conectar com HaShem.
שויתי יהוה לנגדי תמיד
SHIVITI HASHEM L'NEGDI TAMID
Tenho posto HaShem sempre diante de mim
(Salmo 16:8).
Nossos sábios explicaram este versículo como significando sempre visualizar o Nome de HaShem diante de nós em todos os momentos.
Existem 12 variações do Santo nome יהוה que controlam as 12 constelações e os 12 meses. Cada mês tem seu próprio tipo de energia. Isso que nos torna diferentes uns dos outros. Se você nasceu no sol e na lua de Av אב (cerca da última semana de julho até a última semana de agosto), então você é diferente de um que nasceu no sol e na lua do mês seguinte. A alma vem da mesma raiz do יהוה e é isso que nos torna conectados como um e responsáveis uns com os outros.
A meditação é um método para atingir esse objetivo de manter sempre o Nome do Senhor diante de nós.
Ao visualizar estas 4 letras estamos nos conectando com HaShem.
Como há ações a serem tomadas temos a oportunidade de meditar no Nome de HaShem todos os dias e todas as noites durante cada mês.
Esta é uma boa prática para continuar todos os dias do ano. É uma prática ainda melhor entrelaçar seu nome em letras hebraicas com o Tetragrama.
Deus criou o tempo. Os meses do ano hebraico estão ligados ao seu nome mais sagrado, o Tetragrama.
Existem 4 letras no Tetragrama que normalmente formariam 24 permutações, mas existem 2 letras que são iguais, o que faz apenas 12 permutações. Uma para cada mês.
O Tetragrama é normalmente escrito יהוה.
A primeira posição tem um Yud, e é considerada o Mundo de Atzilut (Emanação). O yud representa a espiritualidade, pois tem a menor fisicalidade, ou seja, é preciso a menor quantidade de tinta para escrever a letra yud.
A segunda posição normalmente tem um Hey e é considerada o mundo de Beriah (Criação).
A terceira posição normalmente tem um Vav e é considerada o Mundo de Yetzirah (Formação).
A quarta posição normalmente tem um Hey e é considerada o mundo de Assiya (Ação ou Manifestação).
Em essência, o Yud no Mundo de Atzilut permite um ponto concentrado de conexão com o Mundo de Ein Sof ou Mundo Infinito. O Hey superior em Beria se expande para suportar o nascimento e a criação reais. O Vav então canaliza esta energia da Criação para o Hey final no Mundo de Malchut que é a manifestação. Todos esses mundos no parágrafo acima se relacionam com descrições e ensinamentos da Cabalá.
Cada letra do tetragrama representa um dos 4 mundos no parágrafo acima, que estão relacionados a descrições e ensinamentos da Cabala. São metáforas para nos ajudar a compreender e nos relacionar com esses mundos que não vemos com nossos sentidos físicos. São níveis de consciência da alma.
O Tetragrama, na verdade, forma o verbo hebraico "ser" em uma forma conjugada.
A letra Yud no início de um verbo hebraico indica ação. Portanto, o Nome de Deus se traduz em inglês como "Ser Ativo". A essência última do "Ser Ativo" é o poder transcendente do amor e da compaixão sem considerar o mérito das pessoas.
A ordem normal das letras que é usada no primeiro mês de Nissan coloca o Nome de Deus em seu posicionamento normal, adequado e ideal para fornecer o fluxo máximo da Beneficência de HaShem.
Essa ordem se altera com o passar do ano.
O Ari HaKadosh diz que todo mês tem uma combinação do nome de Hashem de diferentes versos.
A cada mês, visualize esses nomes de Deus da direita para a esquerda e o versículo correspondente.
Estas são as permutações para o mês de Tamuz:
הוהי e היהא
O versículo desse acrônimo (Tseruf) é Ester 5:13.
“isso de nada vale para mim”. זֶ֕ה אֵינֶ֥נּוּ שֹׁוֶ֖ה לִ֑י
Vimos que o Tetragrama é normalmente escrito יהוה.
Quando olhamos para a permutação do nome de Deus para este mês, em comparação com a ordem regular do Tetragrama, vemos que Tetragrama está exatamente no inverso da ordem normal.
Em vez do Yud ser o ponto de saída do Ain Sof, temos o Hey, um recipiente maior que pode trazer muita energia.
O Vav na segunda posição agora canaliza essa energia adicional para o Hey na terceira posição, que pode ser pequeno demais para tanta energia.
Finalmente, o Yud na posição de Malchut está mal preparado para manifestar esta energia.
Em essência, o mês de Tamuz não é um bom momento para fazer isso.
É um mês de sentimento. É o mês mais adequado para aprender a controlar nossas paixões e emoções descontroladas.
A permutação do Tetragrama vem das últimas letras de quatro palavras no Pergaminho de Ester Capítulo 5 Versículo 13:
“isso de nada vale para mim”.
זֶ֕ה אֵינֶ֥נּוּ שֹׁוֶ֖ה לִ֑י
A tradução palavra por palavra é "isto"; "nada"; "vale" "para mim."
O fato de esta permutação vir das últimas letras destas palavras indica que o mês de Tamuz está dentro do quadro do julgamento.
Nomes de Deus para este mês[1]
Fonte: Site do YeshShem.com com adaptações.
Sobre as permutações mensais veja a nota de rodapé[2].
Cada um dos 7 dias da semana em que uma Parasha é lida também tem uma relação com os 72 Nomes.
Os 72 Nomes associados a este Mês:
Nome No 19
לוו
“לגדל ולחזק ולהושיע”
Significado:“Crescer mais forte e entregar”.
Conexão direta com o Criador.
Função:Expressa o desejo do coração. Construindo um templo para si mesmo.
Conexão direta com o Criador, orações, o desejo do coração, voltando-se para o misticismo. Persistência, iluminação, uma resposta às orações, abrindo os portões do céu. Expressa o desejo do coração. Construir um templo para si mesmo.
Conexão direta com o Criador, orações, o desejo do coração, voltando-se para o misticismo. Persistência, iluminação, uma resposta às orações, abrindo os portões do céu.
Nome do Tzadik
Este é o mesmo Nome que o Nome Número 19 dos 72 Nomes de Deus.
Este Nome de Deus se conecta ao mês de Tamuz, bem como a Sivan.
Em Sivan, a Torá foi dada. Em Tamuz, os Luchot deveriam ser dados, exceto pelo erro do Bezerro de Ouro.
Este Nome ajuda a se conectar a Deus e fornece uma vacina contra a adoração de ídolos que a maioria das pessoas ainda faz por não estar disposta a desistir de seus prazeres físicos.
Nome No 20
פהל
“פניך האר לעבדך”
Gematria:
Significado:“Ilumina o teu rosto para o teu servo”.
Mudança de hábitos.
Função:Retirada de vícios, desejos negativos e autopiedade. Previne a perda de peso e a conexão com o eu negativo. Incentiva a liderança e muda hábitos negativos. Incentiva o sucesso, o autocontrole e o poder de se reabilitar de vícios.
Nome No 21
נלכ
“נפשי לישועתך כלתה”
Significado:“Minha alma anseia por sua salvação”.
Eliminação de epidemias.
Função:Combate “doenças” repentinas, doenças generalizadas e silenciosas, como depressão, doenças cardíacas, AIDS, tabagismo, poluição, ódio. Combate paralisia mental, desamparo e poluição.
Nome No 22
ייי
“ידעתי יוצרי ידעתי”
Gematria: 30
Significado:“Eu conhecia meu criador, eu conhecia”.
Função:Acaba com um relacionamento ruim, atração letal, conexões destrutivas e conexões com pessoas negativas. Remove pessoas maliciosas de nossas vidas. Previne o esgotamento de energia. Previne a vulnerabilidade espiritual, emocional e física. Enche a alma com energia sagrada. O fim de uma atração letal.
Nome No 23
מלה
“מרחמיך לא התישאתי”
Gematria: 75
Significado:“Da sua misericórdia não desesperei”.
Função:
Tem o mesmo nome do Tzadikim 55 (tevet)
Passa adiante sabedoria, espiritualidade, doação, compartilhamento e exemplo pessoal. Encoraja a revelação de segredos espirituais. Iluminando a escuridão. Alegria eterna.
Transmissão de sabedoria.
Significado dos dias 21 a 25 do mês
Caf Alef 21 = Nome de Deus Ehyeh = אהיה
Caf Beit = 22º dia = a toda a potência das 22 letras do Alef Beit.
Caf Gimmel = 23º dia. 23 é a gematria de Chedva חדוה que significa alegria e felicidade.
Caf Dalet = 24º dia. 24 é a gematria da palavra dach דך que significa humilde ou esmagado. Use isso para reduzir seu ego, diminuindo seu egoísmo.
Caf Hai = 25º dia. 25 pode ser usado para reconhecer a direção da sua vida, já que seu significado é "desta forma ou daquela".
Nome n. 24
חהו
“חטאתי הגדתי ודאגתי”
Significado:“Eu pequei, falei e me irritei”.
Função:Inveja, ciúmes. Combate os resultados da inveja, da pobreza, doenças, fome, terror, caos, perda de controle. Coisas que são feitas aleatoriamente. Equilibra e traz paz interior. Inspira confiança e neutraliza a inveja, que é a fonte de todo o mal.
Nome que escolhi para ler sempre
Nome de Deus nº 61 - Vav Mem Bet ו מ ב
Este nome se conecta a "Água".
A tradução desta tríade é
“E o Nome de 42 Letras da Criação”.
Este Nome pega o Nome de 42 Letras e o conecta à nossa consciência para que possamos usá-lo para purificar as águas da terra, incluindo as águas dentro de nossos corpos.
O Sefer Yetzirah
Ele causou e produziu Beit ב, predominante em sabedoria, coroou, combinou e formou Saturno no Universo, o primeiro dia da semana [Heb: o ano?], e o olho direito, do homem. 4:5
4:4
Essas sete letras duplas BG"D KFR"T Ele formou, projetou, criou e combinou nas Estrelas do Universo, os dias da semana, os orifícios da percepção no homem; e deles fez sete céus, e sete planetas, e sete sábados; Assim, o sétimo é preferido sob todos os céus.
4:5 Ele causou e produziu Bet, predominante na sabedoria, coroou, combinou e formou o Saturno no Universo, o primeiro dia da semana [Heb: o ano?], e o olho direito, do homem.
Gimel, predominante na saúde, coroou, combinou e formou Júpiter no Universo, no segundo dia da semana, e o olho esquerdo no homem.
Dalet, predominante na fertilidade, coroou, combinou e formou Marte no Universo, no terceiro dia da semana, e a orelha direita no homem.
Kaph, predominante na vida, coroou, combinou e formou o Sol no Universo, o quarto dia da semana, e a orelha esquerda do homem.
Pe, predominante no poder, coroou, combinou e formou Vênus no Universo, no quinto dia da semana, e a narina direita no homem.
Resh, predominante na paz, coroou, combinou e formou Mercúrio no Universo, no sexto dia da semana, e a narina esquerda no homem.
Tav, predominante na beleza, coroou, combinou e formou a Lua no Universo, o sétimo dia da semana, e a boca do homem.
5:2
Essas doze letras, Ele projetou, formou, combinou, pesou e mudou, e criou com elas as doze divisões dos céus (a saber, as constelações zodiacais), os doze meses do ano, e os doze órgãos importantes da moldura do humano, a saber, as mãos direita e esquerda, os pés direito e esquerdo, os dois rins, o fígado, a galha, o baço, os intestinos, a garganta e o estômago.
Deus produziu ה [Hei], predominante na Fala, coroou, combinou e formou Áries no mundo, Nisan no ano e a mão direita do homem e da mulher.
Deus produziu ו [Vav], predominante na Mente, coroou, combinou e formou Touro no mundo, Iyar no ano e a mão esquerda do humano.
Deus produziu ז [Zayin], predominante no movimento, coroou, combinou e formou Gêmeos no mundo, Sivan no ano e o pé direito do humano.
Ele produziu ח [Chet], predominante na Visão, coroou, combinou e formou Câncer no mundo, Tamuz no ano e o pé esquerdo do humano.
Ele produziu ת [Tet], predominante na Audição, coroou, combinou e formou Leão no mundo, Av no ano e o rim direito no humano.
Ele produziu י [Yud], predominante no Trabalho, coroou, combinou e formou Virgem no mundo, Elul no ano e o rim esquerdo do humano. Ele produziu ל [Lamed], predominante no Desejo Sexual, coroou, combinou e formou Libra no mundo, Tishrei no ano e o fel no humano. Ele produziu נ [Nun], predominante no olfato, coroou, combinou e formou Escorpião no mundo, Marchesvan no ano e os intestinos no humano. Ele produziu ס [Samech], predominante no Sono, coroou, combinou e formou Sagitário no mundo, Kislev no ano e o estômago do humano.
Ele produziu ע [Ayin], predominante na Raiva, coroou, combinou e formou Capricórnio no mundo, Tevet no ano e o fígado no humano.
Ele produziu צ [Tsade], predominante no Gosto, coroou, combinou e formou Aquário no mundo, Shevat no ano e a garganta no humano.
Ele produziu ק [Kuf], predominante em Mirth, coroou, combinou e formou Peixes no mundo, Adar no ano e o baço no humano.”
O Sefer Yetzirah é um livro escrito por Abraham Avinu como um livro de divulgação para as pessoas de sua geração. Este livro realmente explica as relações entre as coisas em nosso mundo físico.
É um livro que originalmente tinha 400 capítulos e ensinava as pessoas a ter um relacionamento pessoal com o Criador. Na época do segundo Templo, o Rabino Akiva tinha apenas 6 capítulos restantes.
Ele reorganizou o Sefer Yetzirah escrito por Abraão no livro que temos hoje.
Nestes 6 capítulos (veja aqui) estão organizados relacionamentos entre o tempo espiritual e a alma, que podem ser usados como ferramentas meditativas para crescer e fortalecer seu relacionamento pessoal com o Deus Criador.
Vários relacionamentos são descritos no Sefer Yetzirah. Esses relacionamentos ajudam a criar unidade no mundo físico ao meditar sobre seus conteúdos.
As letras hebraicas são os blocos de construção da criação. Para o mês de Tamuz observe as seguintes letras.
Letras: ח ת
Tav e Chet
As letras hebraicas agem como os botões de um controle remoto, funcionam e o usuário não precisa saber como ou por que funcionam.
Para entender este mês, temos que olhar para as duas letras ligadas a este mês no Sefer Yitzirah.
ח ת
Tav e Chet
A letra Tav criou o Planeta Levanah לבנה que significa a Lua.
A letra Chet criou o signo astrológico de Câncer que em hebraico é Sartan סרטן que significa Caranguejo.
A letra Tav ת
O Tav é a letra que criou a lua.
A lua é considerada Malchut porque, como Malchut, a lua não tem luz própria, mas compartilha a luz que recebe do sol e refletir essa luz para a terra.
Somos ensinados que a Lua representa o nível de Malchut dos planetas e como Malchut ela pode não ter luz própria até a vinda do Mashiach.
Quando ele vier a Lua retornará ao nível de Luz do Sol e juntos o Sol e a Lua crescerão 7 vezes.
Isso é parafraseando uma profecia de Isaías.
A lua é uma metáfora para o feminino, pois visualmente a lua passa por ciclos. Lua nova, primeira fase, lua cheia, última fase e retorna em lua nova.
A Luz não muda.
O recipiente está em constante mudança à medida que se esforça para se aproximar (ou seja, mais parecido com a Luz) da Luz. Esta é a causa raiz da conexão com a emoção durante este mês.
A letra Chet ח
A letra Chet também é uma palavra que pode ser escrita Chet Yud Tav.
É cognata da palavra hebraica para “errar o alvo” ou “pecado”. Por favor, não pense nisso como o entendimento da palavra pecado pela civilização ocidental.
Gematria
Chet escrito Chet Tav significa medo ou pavor junto com aterrorizado ou quebrado.
Juntas, as duas letras Chet e Tav têm uma Gematria de 408.
Outras palavras com esta gematria demonstram a relação com ciclos e emoções.
A palavra Ahavat (gematria 408) significa amor.
SheChek (também com gematria 408) significa riso e alegria.
Nechasim (gematria de 408) significa cobras e também feitiçaria.
Quando transformamos a Cobra em um ajudante positivo estamos transformando o Ódio (a essência da Cobra) em Amor.
Como se pode ver, todas as palavras desta gematria apresentadas aqui tratam de emoções positivas e negativas.
É por isso que o mês de Tamuz tem dois aspectos, o seu aspecto positivo desde Rosh Chodesh até ao dia 16, e o seu aspecto negativo desde o dia 17 (Tov ou bom na sua forma invertida) até ao final do mês.
ZOT
Há uma outra palavra que tem uma gematria de 408 que revela o aspecto positivo de Tamuz.
É a palavra Zot escrita Zion Aleph Tav.
O significado desta palavra é “Esta”.
Dizemos/cantamos esta palavra quando removemos a Torá da Arca na manhã de Shabat (Zot HaTorah).
Os Mestres chassídicos nos ensinam que a letra Zion em Zot representa Zeir Anpin ou o Mundo Espiritual e as letras Aleph e Tav representam toda a energia do hebraico Alef Bet, que é uma metáfora para todo o recipiente sem fim, culminando no mundo físico.
Zot, portanto, significa uma unidade entre os mundos espiritual e físico.
É por isso que o dia 17 de Tamuz pretendia manifestar o fim da morte em nosso mundo, mas devido ao Bezerro de Ouro erramos mais uma vez.
No entanto, o universo nos promete outra oportunidade.
Você está se preparando para este evento?
É chamada de “Vinda do Mashiach! ”
Santidade
Quando adicionamos o Colel para cada letra para trazer a gematria para 410 a palavra para Kadosh que significa Santidade durante este mês.
Este é o tipo de energia potencial que está disponível durante Tamuz.
É preciso muita restrição para obter essa energia.
A gematria de Tamuz (453) = Melech HaMashiach.
Tamuz pode ser traduzido como Tam UZ, a "conclusão de Vav e Sião".
Lembre-se que a letra Vav é a letra que é usada no mês de Iyar e a letra Sião é usada no mês de Sivan.
Então, o que significa a conclusão de Vav e Zion?
O que significa conclusão de Iyar e Sivan?
A gematria do Vav = 6; a gematria de Sião = 7; juntos o total é 13 que é a gematria da palavra Echad.
Echad significa um ou unidade.
Uma forma de compreender a energia de Tamuz é que temos o potencial para completar a unificação. A que unificação estamos nos referindo? Precisamos perceber que a letra Chet é formada por um Vav e um Tzain pelo Escriba ao escrever um Rolo da Torá.
O Chet é uma letra cognata da palavra hebraica para Pecado. O Chet é formado quando o Escriba adiciona uma casa acima das duas letras que conectam Sião ao Vav.
A conclusão do Vav e Sião é criada quando todos os pecados/erros são corrigidos através de Teshuvá.
Aqui está uma ferramenta muito importante para ajudá-lo a modificar suas emoções e permanecer Feliz durante o mês de Tamuz.
Aquela doença com nome similar é uma palavra-código para Desejo de Receber Somente para Si Mesmo.
Como sabemos que a doença se manifesta durante este mês como uma demonstração do nosso desejo egoísta, tudo o que temos a fazer é lembrar-nos de permanecer felizes, satisfeitos com a nossa porção, não importa como nos sintamos e não pode haver nenhuma manifestação de doença na nossa vida.
Além disso, o Tetragrama estando na ordem inversa torna mais fácil reverter nossas emoções de volta à felicidade.
Não cometa erros; existe uma relação muito direta entre o sinal do signo e a doença em si.
Os Mestres chassídicos ensinam que todos os efeitos da doença começam durante o mês de Tamuz.
Eles podem ser pequenos demais para que nossa tecnologia moderna (raios X, tomografia computadorizada, ressonância magnética e similares) os veja; no entanto, todos os tumores começam durante este mês.
Os Mestres chassídicos também nos dão uma ferramenta simples para evitar esta manifestação da doença durante este mês.
Os Mestres chassídicos nos dizem para sermos felizes, não importa o que sintamos.
Este é o começo do controle de nossas emoções.
Você se sente reativo e com raiva, seja feliz.
Você se sente triste e sozinho, seja feliz.
Esta é uma ferramenta simples, mas não fácil de manifestar, e é por isso que temos doenças em nossa geração.
O principal Tikun para todos nós é remover o Ódio (uma emoção) sem motivo.
Quando decidimos ser felizes e depois manifestar felicidade durante este mês, estamos indo contra o nosso desejo egoísta de receber. Por favor, seja feliz durante este mês.
[1] https://web.archive.org/web/20190530180311/http://www.yeshshem.com/name-god-and-tzadikim.htm
https://livekabbalah.org/the-72-names-of-god/
[2] https://dailyzohar.com/daily-zohar-199-2/
Nome da tribo
O nome de cada Nasi fornece informações adicionais sobre os traços de caráter da tribo e os nomes astrológicos. Os mestres chassídicos ensinam que nem todos esses nomes são características positivas. Isso indica traços que precisam ser trabalhados para transformar a pessoa (nós mesmos) em um estado de consciência superior.
Quanto mais alguém aprende sobre os nomes associados aos signos, mais pode aprender sobre sua própria correção!
A Torá deixa claro que os traços de caráter estão sob o controle e direção de cada indivíduo. Características que parecem problemáticas podem, com o tempo, ser transformadas em atributos positivos.
Há muito a aprender com a Tribo de Reuven, conforme indicado na Sabedoria Antiga.
O nome da Tribo
A tribo para este dia de Nissan é Ruben conectada ao mês de Tamuz.
ראו בן
Rúben significa: “Deus viu minha situação”. Também significa “veja um filho” ou “filho da visão”.
Bençãos bíblicas:
Gênesis 29:32
... e Lia nomeou-o Rúben, pois ela disse: "Porque o Senhor viu a minha aflição".
Gênesis 49:3
Rúben, tu és meu primogênito, minha força e o princípio de meu vigor, o mais excelente em alteza e o mais excelente em poder. Impetuoso como a água, não serás o mais excelente, porquanto subiste ao leito de teu pai. Então o contaminaste; subiu à minha cama.
Dt 33:6
Viva Rúben, e não morra, e que os seus homens não sejam poucos.
Significados do nome da tribo
O nome Rúben é uma combinação de duas palavras:
Do verbo ראה (ra'a), ver ou entender, e do substantivo בן (ben), filho.
O verbo ראה (ra'a) significa principalmente ver, olhar ou notar (Gênesis 6:2, Isaías 6:5), e, assim como em inglês, passou a significar também entender (Jeremias 5:12).
A forma imperfeita deste verbo (ou pelo menos a terceira pessoa do singular) é grafada da mesma forma que o verbo ירא (yara' II), que significa considerar atentamente. (Isaías 21:7).
As muitas referências ao Senhor ou a um anjo "aparecendo" usam esse mesmo verbo, ou seja, no sentido de "tornar-se visível" ou talvez "tornar-se perceptível/compreensível" (Êxodo 3:2, Gênesis 12:7).
As derivadas do nosso verbo são:
O adjetivo ראה (ra'eh), que significa ver (Jó 10:15 apenas).
O substantivo masculino ראה (ro'eh), que significa vidente (1 Samuel 9:9, Isaías 30:10).
O substantivo masculino idêntico ראה (ro'eh), que significa visão profética (Isaías 28:7 apenas).
O substantivo feminino ראית (re'ut) ou ראות (re'ut), que significa um olhar (Eclesiastes 5:10).
O substantivo masculino ראי (re'i), que significa espelho (Jó 37:18 apenas).
O substantivo masculino ראי (ro'i), que significa visão ou aparência (Gênesis 16:13, Jó 7:8).
O substantivo feminino מראה (mar'a), que significa visão como meio de revelação (Gênesis 46:2, Números 12:6).
O substantivo feminino idêntico מראה (mar'a), que significa espelho (Êxodo 38:8 apenas).
O substantivo masculino מראה (mar'eh), que significa visão ou aparência (Êxodo 3:3, Isaías 11:3, Ezequiel 8:4).
Note que os três últimos substantivos são grafados da mesma forma que o substantivo מראה (mur'a), denotando uma parte gorda de um pássaro, do verbo מרא (mara' II), que significa ser gordo ou bem alimentado.
O substantivo masculino בן (ben), que geralmente significa filho, ocorre milhares de vezes na Bíblia (incluindo o plural בנים e o plural בני, que significa "filhos de").
Só isso mostra como a família é importante na Bíblia e, em parte, explica como a relação entre Deus e a humanidade passou a ser entendida como a de pai e filho.
Mas deve-se perceber que a palavra בן (ben) não é de forma alguma tão restrita quanto a nossa palavra filho é. E por mais comum que seja a nossa palavra, não temos ideia de como a conseguimos.
O Dicionário Teológico BDB sacudiu uma vasta gama de pesquisadores obscuros e abreviaturas impenetráveis, mas observa que "todos os vestígios dessa raiz estão perdidos na forma hebraica".
O brilhante estudioso da Bíblia Wilhelm Gesenius, no entanto, silenciosamente propôs que בן (ben) pode ter se originado na raiz בנה (bana), que significa construir ou reconstruir.
Este verbo geralmente se refere simplesmente à construção de edifícios, mas como a "casa" de um homem na maioria das vezes denota a família que vive na casa, em vez do edifício real, a conexão com a palavra בן (ben) é defensável com uma grande dose de otimismo.
O otimismo aumenta ainda mais quando observamos que em Gênesis 16:2 Sarai, até então estéril e desejando filhos a qualquer custo, dirige-se a seu marido Abrão, empurra seu auxílio Agar para o centro e profere as palavras:
"Por favor, vá para minha serva; talvez eu seja construída a partir dela", usando nosso verbo bana.
O plural de בן (ben), ou seja, בנים é grafado da mesma forma que a palavra que significa "construtores" (1 Reis 5:8, 2 Reis 12:11, Ezequiel 27:4).
Isso imediatamente direciona nossa atenção para a curiosa declaração feita por Jesus: "... porque vos digo que Deus é capaz, destas pedras, de criar filhos a Abraão" (Mateus 3:9), que agora é muito menos curioso e ainda mais profundo.
Note que alguns estudiosos propõem que a palavra para pedra, אבן ('eben) também está relacionada ao verbo בנה (bana), que significa construir, e, portanto, ao nosso substantivo בן (ben), que significa filho.
Jesus também diz: "e vocês serão filhos do Altíssimo (Lucas 6:35)", e Pedro escreve: "Vocês também, como pedras vivas, estão sendo edificados como uma casa espiritual... (1 Pedro 2:5).
A palavra "casa" é frequentemente usada para designar a família de alguém.
Mas também é usado para designar qualquer outro grupo claramente definido, como uma guilda, uma casta ou ordem, e a palavra בן (ben) denota um membro desse grupo, como “casa de Jacó”.
Por isso, a Bíblia fala de filhos dos profetas (1 Reis 20:35), filhos das tropas (2 Crônicas 25:13), filhos do exílio (Esdras 4:1), até filhos da transitoriedade (Provérbios 31:8).
A palavra בן (ben) não é sequer reservada apenas aos homens.
Em Gênesis 3:16 Deus informa a Eva que ela sofrerá dores de parto devido ao parto de benim, o que certamente denota meninos e meninas.
A palavra בן (ben) não é sequer reservada aos humanos (os bezerros são "filhos" dos rebanhos - 1 Samuel 14:32), ou mesmo os seres vivos ('filhos' das faíscas - Jó 5:7; os grãos na eira são 'filhos' do chão - Isaías 21:10).
Um garoto pode ser chamado de filho do ano (Êxodo 12:5) e ramificações de plantas podem ser chamadas de suas filhas (Gênesis 49:22).
Então, sim, a palavra בן (ben) significa filho, mas realmente significa quântico ou bloco de construção.
Fica ainda mais interessante quando olhamos para o plural da palavra בן (ben); como em Gênesis 5:4, "e teve outros filhos e filhas".
Para "filhos" vemos o plural masculino comum: בנים (benim) e para filhas vemos o plural feminino comum da mesma palavra: בנות (benut).
Em outras palavras, a palavra hebraica para filhas é a forma feminina da palavra para filhos.
Em hebraico, no entanto, o plural para filha (בנות) é idêntico a uma expressão comum do verbo בנה (bana), que significa construir (Josué 22:23, 1 Samuel 14:35, 1 Reis 3:1).
A forma singular para filha parece ser uma contração da palavra plural benut, ou seja, בת (Bat). E isso não é nada peculiar.
Na Bíblia, um grupo de pessoas (que consiste em muitos benim) é feminino, e não apenas em algum sentido gramatical vago.
A palavra para povo (nação / tribo) é אמה ('umma) e a palavra para cidade-mãe (como usada em 2 Samuel 8:1) é אמה ('amma).
Ambos estão intimamente relacionados com a palavra אם ('em), que significa mãe.
Esta palavra אם ('em), que significa mãe, é aplicada diretamente às cidades e seus habitantes (Isaías 50:1, Ezequiel 16:44, Oséias 2:2).
Na mesma nota, Israel como nação é frequentemente comparado a uma noiva e, mais especificamente, à noiva de Deus (Ezequiel 16:8).
Da mesma forma, os crentes que estão reunidos no Corpo de Cristo também são representados como noivas (Apocalipse 21:2, João 3:29).
Devemos notar também que a palavra hebraica para casa (templo, família, grupo), בית (bayit), que se contrai para beth em nomes compostos como Belém (Beit Lechem) ou Betel (Beit El), tem uma semelhança impressionante com a nossa palavra בת (bat), que significa filha.
O profeta Isaías fala de בית־ציון, que literalmente lê "Casa de Sião", mas todas as traduções modernas populares interpretam isso como "filha de Sião" (Isaías 10:31).
Salmos 45:10 diz:
Ouve, filha, e olha, e inclina os teus ouvidos; esquece-te do teu povo e da casa do teu pai.
Nasi
O Nasi deste mês é Elitzur Ben Shedaiur
Nome = Elitzur - אליצור
O nome Elizur consiste em dois elementos. A primeira parte é אל (El), a divindade cananeia, cujo nome se tornou aplicado ao Deus de Israel, ou a abreviação comum de Elohim, o gênero Deus.
Significado: Formado a partir do meu Deus, Rocha do Meu Deus.
Palavra:
Shaul - um nome emprestado ou emprestado (Esdras 10:29) שאול
Frase E fale da noite (Gênesis 20:3) הלילה ויאמר
Raiz: Criar, fabricar, modelar, formar, produzir, compor, montar, esquematizar, engolir, moldar ou embalar יצור
Raiz: Rocha; Penhasco; Fortaleza; Um dos nomes de Deus; Pederneira; a Cidade de Tiro (Tzur)
Há apenas um homem chamado Elizur na Bíblia, mas note que esse nome é o reverso de Zuriel.
Elizur, filho de Shadaiur, foi o líder da tribo de Rúben desde o primeiro censo (Números 1:5).
Sua tribo estava estacionada no lado sul do tabernáculo, junto com as tribos de Simeão e Gade, mas parece que Rúben era o líder dos três (Números 2:10).
Quando as contribuições para o tabernáculo foram entregues, Elizur ofereceu os presentes de sua tribo no quarto dia (Números 7:30, 7:35), precedido pelas tribos de Judá, Issachar e Zebulom, e a mesma ordem foi seguida quando Israel destruiu o acampamento e marchou atrás dos levitas que carregavam o tabernáculo (Números 10:18).
Shadaiur – שדיאור
Nome = Shadaiur
Significado: Luz de Shaddai
Rio Nilo; rio; brilhar; iluminar; à viga; acender;
Palavra para escurecer אפילת
Palavra Doar (Gênesis 27:36) אצלת
Frase Ensinar conhecimento é bom לדעת טוב
Raiz Luz אור
Raiz Shadai - é o nome de Deus usado no lado de trás (lado visual) da Mezuzá.
Shaddai é chama, campo de luz, demônio de fogo
Do verbo שדד (shadad), destruir, ou o substantivo שדי (saday), campo, ou o substantivo שד (derramar), demônio ou gênero,
e do verbo אור ('ohr), ser ou dar luz; para brilhar.
שׂדה
A raiz שדה (sdh) não ocorre na Bíblia como verbo, apenas em seus derivados.
Mas, diz o Dicionário Teológico BDB, está "plausivelmente ligado" com o sadu assírio, que significa montanha, usado por pessoas cuja terra era montanhosa (ver Deuteronômio 32:13 e Juízes 5:18).
Os derivados desta raiz são:
O substantivo masculino שדי (saday), que significa campo cultivado (Jeremias 12:12) ou terra selvagem e lar de animais selvagens (Josué 2:22).
O substantivo masculino שדה (sadeh), que significa campo aberto ou pasto (Gênesis 29:2) ou lar de animais selvagens (Gênesis 4:8, Jeremias 14:5).
שׁדה
A raiz do irmão שדה (shdh) não ocorre como verbo na Bíblia, então não temos contexto para experimentá-la. Existe em árabe com o significado de umedecer, e o equivalente aramaico שדא (shd') significa derramar. Seus derivados são:
O substantivo masculino שד (shad), que significa peito (feminino) (Oséias 2:4, Cânticos 1:13) ou peito animal (Lamentações 4:3).
A versão feminina, שדה (shidda), ocorre em Eclesiastes 2:8, mas nenhuma tradução ou interpretação satisfatória foi oferecida.
Em nossa cultura, seios e montanhas podem ser metáforas óbvias um do outro, mas em hebraico isso não funciona assim, pois as metáforas geralmente são derivadas de uma ação e não da aparência (mas veja o nome Haran).
Os dois podem, no entanto, ter sido conectados na mente hebraica, mas não através das formas montanhosas, mas sim dos alimentos que produzem. Os campos precisam de chuva para produzir e a seca era um pesadelo.
Nesse mesmo sentido, seios secos que não podiam alimentar a prole, eram uma maldição (Oséias 9:14).
שׁדם
A raiz שדם (shdm) ocorre apenas com a letra שׁ (shin) Seu significado é desconhecido, mas sua única derivação é o substantivo feminino שדמה (shedema), que significa campo (Deuteronômio 32:32, 2 Reis 23:4).
שׁדד
O verbo שדד (shadad) significa lidar violentamente, arruinar ou destruir (Juízes 5:27, Isaías 16:4, Jeremias 51:48).
Este verbo ocorre cinquenta e sete vezes na Bíblia; vinte e seis deles no Livro de Jeremias.
Talvez haja um pouco de cruzamento para a raiz שׂדה (sdh), pois esta última pode denotar a casa das feras, com todos os perigos e ruínas associados a isso.
O profeta Jeremias fala de pessoas que saem de suas cidades (mas omite dizendo que assim entram nos campos) e se deparam com um lobo que as destrói (Jeremias 5:6).
Para destruir, ele usa nosso verbo שדד (shadad).
A única derivação deste verbo é o substantivo masculino שד (shad), às vezes grafado שוד (shud), significando estragos ou violência (Amós 3:10, Jeremias 6:7) ou devastação (Oséias 7:13, Isaías 13:6).
שׂדד
No verbo שדד (sadad) o campo encontra a violência. Significa gradear e ocorre apenas três vezes na Bíblia: Jó 39:10, Isaías 28:24 e Oséias 10:11.
שׁד
O substantivo שד (derramamento) é comum, mas erroneamente traduzido como demônio.
É uma palavra emprestada – do assírio, diz o Dicionário Teológico BDB, onde o sedu é um espírito protetor.
É, sem dúvida, babilônico, diz HAW Theological Wordbook do Antigo Testamento, onde o shedu é um demônio, seja o bem ou o mal.
HAW ainda afirma: "No pensamento mesopotâmico o shedu era um poder protetor sobrenatural para cuja presença os deuses eram invocados", e faz a observação de que "o bem e o mal estão na moral, não na metafísica".
Em A Religião de Israel, Y. Kaufmann escreve: "Quando os deuses das nações são chamados shedim não se quer dizer que eles são espíritos malignos, mas que eles são tons insubstanciais, 'não-deuses', sem funções divinas nem demoníacas".
Nosso substantivo é usado na Bíblia apenas duas vezes:
Deuteronômio 32:17 e Salmo 106:37, ambos em conjunto com o ato de sacrifício e, no último caso, o sacrifício de crianças.
O nome divino Shaddai pode ser inspirado no shedu, e note que o shedu foi descrito como o touro alado familiar.
Note que o nome Abir (outro nome divino importante) está ligado ao substantivo אבר ('eber) que significa pinhões e ao verbo אבר ('abar), que significa voar.
Meditação Adicional
Baseada em Mei HaShiloah, Parashat Bamidbar (adaptado das traduções de R. Hershy Worch e Betzalel Edwards):
Elitzur significa força, da palavra para rocha, Tzur צוּר.
Shedaiur שְׁדֵיאוּר ensina que toda a sua força vem da grande luz que D'us ilumina (Sheday שְׁדֵי é D'us o Todo-Poderoso e Ohr אוּר é a luz).
Isso é precisamente verdade para a tribo de Rúben, pois Rúben significa visão.
Assim, ele vê em todas as situações que está na presença de D'us.
Isso o leva a um grande estado de alegria, como está escrito מְאוֹרעֵינַיִם, יְשַׂמַּחלֵב "A alegria vem ao coração pela luz dos olhos" (Provérbios 15:30).
Luz[1] – Ohr אור
O verbo אור ('ou) significa ser luz ou dar luz; brilhar.
A Bíblia usa esse verbo de todas as maneiras esperadas (luz do sol, luz do dia etc.), mas muitas vezes também metaforicamente.
Muitas metáforas bíblicas da luz foram incorporadas à nossa própria linguagem, como a luz da compreensão ou da sabedoria. Até mesmo um rosto iluminado vem da Bíblia (Jó 29:24, Números 6:25, Eclesiastes 8:1).
Os derivados deste verbo são:
O substantivo masculino אור ('ou), que significa luz. Como o verbo, esse substantivo é usado de todas as maneiras esperadas, desde a luz da criação (Gênesis 1:3) até a luz do sol (Isaías 30:6), a luz da instrução (Provérbios 6:23), a luz do rosto (Provérbios 16:15) e a luz de Deus (Salmos 4:6, Isaías 10:17).
O equivalente feminino do substantivo masculino anterior: אורה ('ora). Este substantivo é uma invenção tardia, e ocorre esparsamente na Bíblia (Salmos 139:12, Ester 8:16, Isaías 26:19 apenas).
O substantivo idêntico אורה ('ora), que denota algum tipo de erva, provavelmente com flores brilhantes ou algo assim.
Este substantivo ocorre apenas em 2 Reis 4:39.
O substantivo masculino אור (Ohr), que significa chama (Isaías 50:11, Ezequiel 5:2).
O substantivo masculino מאור (ma'or), que é a palavra comum da Bíblia para qualquer agente da luz: estrelas (Gênesis 1:14), lâmpadas (Êxodo 35:14), os olhos (Provérbios 15:30) e o rosto ou presença de Deus (Salmo 90:8).
Note que as palavras muito comuns para sol e lua não ocorrem em Gênesis 1:14-19, e aqui na Abarim Publicações suspeitamos que o quarto dia, o Dia das Luzes, não é especificamente sobre o sol, a lua e as estrelas (veja nossa pesquisa de Gênesis 1).
O substantivo feminino מאורה (me'ura), uma palavra curiosa que só Isaías usa como algo que pertence a uma víbora e à qual uma criança estenderá a mão sem risco (Isaías 11:8).
Tradicionalmente, essa palavra é interpretada como a cova da víbora, mas isso não parece cortá-la.
Como a versão masculina dessa palavra pode denotar os olhos de uma pessoa, talvez Isaías tivesse em mente o olhar ardente da cobra.
Leia nosso artigo sobre o verbo נהר (nahar), que significa fluir e brilhar, para uma breve olhada nos traços da teoria da relatividade no hebraico bíblico.
Medite então, qual é o seu lugar neste mundo e o que você está fazendo para mantê-lo?
Talvez o segredo da vida seja conhecer seu próprio nome, ou seja, o papel que desempenhamos, e fazê-lo. Dedique-se hoje a esta empreitada.
Versos energéticos
Na criação, HaShem lhe enviou uma mensagem sobre o que você deve corrigir nesta vida.
Os versículos listados abaixo começam com a Primeira Letra e terminam com a última letra do príncipe do mês. Estes são reverenciados como Versos de Energia porque têm a mesma essência interna do Nome do príncipe.
Ao revisar as Letras Hebraicas (da direita para a esquerda) estamos nos conectando com a energia da criação. Se você não entende hebraico, primeiro revise as letras hebraicas e depois observe o significado para obter informações.
Saiba que a verdadeira mensagem está em hebraico.
Quando você olha para as letras hebraicas, seus olhos atuam como a janela para sua alma. Sua Alma sabe qual é a mensagem. Faz parte do seu trabalho conectar-se com essa parte inconsciente de você mesmo e trazer essa sabedoria para o seu eu consciente.
Cada nome contém versículos do Tanach (Bíblia - Profetas - Escritos).
Estes versículos são HaShem falando com você. Eles lhe darão insights sobre sua conexão pessoal, entre outras informações.
Cada nome, incluindo o nome completo, tem versos do Tanach que falam à pessoa sobre sua correção e também traços de caráter e personalidade.
Energia do nome Shadaiur
Shadaiur
Êxodo 23:12
Seis dias farás o teu trabalho, mas no sétimo dia descansarás; para que o teu boi e o teu jumento descansem, e o filho da tua serva, e o estrangeiro, sejam revigorados.
Êxodo 28:7 Terá dois ombros unidos às duas extremidades, para que possa ser unido.
Isaías 10:21
Um remanescente retornará, mesmo o remanescente de Jacó, a Deus, o Poderoso.
Isaías 24:8
A alegria dos tabrets cessa, o barulho deles que se regozijam termina, a alegria da harpa cessa.
Isaías 40:26
os chama a todos pelo nome; pela grandeza de Seu poder, e por isso Ele é forte no poder, ninguém falha.
Jeremias 13:15
Ouça, e dê ouvidos, não se orgulhe; porque o SENHOR falou.
Jeremias 29:31
Envie a todos eles do cativeiro, dizendo: Assim diz o SENHOR a respeito de Semaías, o Nehelamita: Porque que Semaías te profetizou, e eu não o enviei, e ele te fez confiar em uma mentira;
Jeremias 48:11
Moabe esteve à vontade desde sua juventude, e assentou-se em suas borras, e não foi esvaziado de vaso em vaso, nem foi para o cativeiro; portanto, seu gosto permanece nele, e seu cheiro não é alterado.
Jeremias 51:27
Estabeleça um estandarte na terra, sopre o chifre entre as nações, prepare as nações contra ela, convoque contra ela os reinos de Ararat, Minni e Ashkenaz; nomear um marechal contra ela; fazer com que os cavalos apareçam como o verme áspero.
Ezequiel 32:24
Há Elam e toda a sua multidão ao redor de seu túmulo; todos eles mortos, caídos pela espada, que desceram incircuncisos para as partes mais profundas da terra, que causaram seu terror na terra dos vivos; no entanto, eles carregaram sua vergonha com os que descem para o poço.
Ezequiel 32:29
Há Edom, seus reis e todos os seus príncipes, que por todo o seu poder são colocados com eles que são mortos pela espada; deitar-se-ão com os incircuncisos, e com os que descerem à cova.
Ezequiel 32:30
Há os príncipes do norte, todos eles, e todos os zidonianos, que desceram com os mortos, envergonhados por todo o terror que causaram por seu poder, e jazem incircuncisos com os que são mortos pela espada, e carregam sua vergonha com os que descem ao poço.
Hoshea 5:1
Ouvi isto, ó sacerdotes, e assistis, casa de Israel, e dai ouvidos, ó casa do rei, porque a vós pertence o juízo; porque fostes uma armadilha sobre Mizpá, e uma rede sobre Tabor.
Joel 01:10
O campo é desperdiçado, a terra lamenta; pois o milho é desperdiçado, o vinho novo é seco, o azeite definha.
Amós 3:1
Ouça esta palavra que o SENHOR falou contra vós, ó filhos de Israel, contra toda a família que criei da terra do Egito, dizendo
Zephania 3:3
Seus príncipes no meio dela são leões rugindo; seus juízes são lobos do deserto, não deixam um osso para o amanhã.
Salmos 79:3
Eles derramaram seu sangue como água ao redor de Jerusalém, sem ninguém para enterrá-los.
Salmos 127:1
A Song of Ascents; de Salomão.
Se o SENHOR não edificar a casa, eles trabalham em vão para construí-la; a não ser que o SENHOR guarde a cidade, o vigia acorda, mas em vão.
Salmos 129:7
Com o qual o ceifador não enche a sua mão, nem aquele que une o seu seio.
Salmos 144:7
Estende as tuas mãos do alto; resgatai-me, e livrai-me de muitas águas, da mão de estranhos;
Provérbios 12:19
O lábio da verdade será estabelecido para sempre; mas uma língua mentirosa é apenas por um momento.
Provérbios 25:3
O céu para a altura, e a terra para a profundidade, e o coração dos reis é insondável.
Cântico dos Cânticos 6:8
Há rainhas, concubinas e virgens sem número.
Eclesiastes 11:4
Aquele que observar o vento não semeará; e aquele que olha para as nuvens não colhe.
1 Crônicas 2:51
Salma o pai de Beth-lehem, Hareph o pai de Beth-gader.
[1] Dicionário online de Hebraico Bíblico da Abarim Publicações
Zodíaco (com a advertência da introdução)
סרטן
Influência do signo de Carangueijo
É incrível como o universo funciona nos fornecendo informações sobre nós mesmos, se formos honestos conosco mesmos e abrirmos os olhos para ver a verdade.
A constelação visível nos céus[1] desde o início do mês de julho é Caranguejo. O caranguejo é um marisco que não consegue avançar diretamente, não consegue andar reto. Ele deve ziguezaguear para chegar aonde está indo.
O caranguejo é uma criatura fraca que vive na água. Mas embora seja fraco, seu beliscão é agudo.
O caranguejo também é coberto por uma casca dura. Ele se protege retirando-se para dentro de sua concha para que os demais peixes não tenham acesso ao próprio caranguejo. É muito vulnerável quando perde a casca. Como a casca é dura, não há espaço para crescer. O caranguejo perde a casca à medida que cresce. Quando isso acontece, o caranguejo precisa encontrar um lugar para se esconder. O caranguejo se esconde em cavernas e debaixo de pedras como nós nos escondemos em nossas casas. Esta é a natureza do Caranguejo. É difícil para eles serem heterossexuais/monogâmicos.
O caranguejo move-se do mar para a terra, do ventre da novidade para a ousada aventura de envolver a novidade, trocando o mar pela terra seca e a terra seca pelo mar, transitando alternadamente da espiritualidade para a fisicalidade. O caranguejo então nos lembra da unidade de ambos e da igual necessidade e importância de ambos em nossas vidas.
A água representa a espiritualidade;
A Terra representa a fisicalidade.
Caranguejo nos ensina a santidade de fundir as duas realidades em nossa vida cotidiana, espírito e matéria, corpo e alma, e não viver exclusivamente em uma ou outra, mas em ambas ao mesmo tempo.
O lado positivo do Caranguejo está expresso acima.
O lado negativo é que o Caranguejo reage constantemente aos seus medos e fica em casa. Além disso, o Caranguejo não pode andar em linha reta, mas deve mover-se para o lado. Esta também é a natureza do caranguejo humano.
O que esperar desse mês?
Durante este mês, a energia tenderá a nos levar a não sermos diretos em nossas negociações. Isso pode vir de nossos medos.
Como a criança que tem medo de admitir que fez algo errado e conta uma mentira mesmo sabendo que a mentira será descoberta.
Este é um mês de crescimento e se não tivermos a casca ficamos muito vulneráveis.
É por isso que recomendamos ficar em casa, pois a energia do mês não suporta expor nossas vulnerabilidades por meio de ações, mas sim avaliar e mudar a nós mesmos para remover essas vulnerabilidades.
Durante Tamuz, todos estaremos expostos a emoções profundas e mutáveis. O verão começa durante Tammuz e nossos padrões de vida e hábitos mudam em relação aos padrões normais do ano escolar.
Isso faz com que nos tornemos reativos aos novos padrões. Tente não reagir, esse é o desafio.
O Tikun em Tamuz
As ações de uma pessoa expressam sua própria essência e mudar essas ações é um processo de transformação completa.
O livre-arbítrio é a base desse processo de mudança.
A única maneira de alguém mudar genuinamente é através da capacidade humana única de afirmar sua vontade interior, de criar uma nova realidade dentro de si mesmo.
É essa decisão de mudar, de se tornar um novo ser, fundamentalmente superior, que cria a verdadeira mudança.
As ações de uma pessoa expressam sua própria essência e mudar essas ações é um processo de transformação completa.
O livre-arbítrio é a base desse processo de mudança.
A única maneira de alguém mudar genuinamente é através da capacidade humana única de afirmar sua vontade interior, de criar uma nova realidade dentro de si mesmo.
É essa decisão de mudar, de se tornar um novo ser, fundamentalmente superior, que cria a verdadeira mudança.
A pessoa com tikun em Câncer carrega um enorme orgulho que sobrou de uma encarnação anterior como Capricórnio.
Como capricorniano, você era totalmente obcecado pela vitória profissional, pela honra e pela respeitabilidade.
Reforçar sua própria reputação foi a principal motivação de sua vida.
Você empreendeu tarefas impossíveis, apenas para ganhar a admiração dos outros.
Você se nomeou juiz e, como consequência, condenou os erros cometidos por outros.
Embora você se considerasse um guardião da ordem moral, você negligenciou o atributo mais importante da moralidade: a misericórdia.
Como resultado, você não fez muitas amizades e muitas vezes foi considerado um oportunista descarado.
Esse impulso para alcançar sucesso o sobrecarregou com responsabilidades excessivas que o impediram de pensar nos outros.
Consumido por missões sociais, você estava, curiosamente, alheio às outras pessoas.
Você viveu isolado dos verdadeiros prazeres da vida – lar, família, amizade – e viveu uma existência isolada e egoísta em seu próprio universo secreto.
Desta encarnação anterior, você tem seriedade e disciplina para cumprir quaisquer objetivos que estabeleceu para si mesmo nesta vida.
Mas o tikun em Câncer sugere que você abandone a noção de que as vitórias profissionais, a importância social e a sua própria reputação são as chaves para a sua felicidade.
A sabedoria bíblica nos diz que tudo isso são ilusões e vaidades.
Sua correção em Câncer aponta para um novo objetivo.
Sugere que a verdadeira felicidade – felicidade duradoura e satisfatória – pode ser encontrada na criação de um lar verdadeiramente caloroso e amoroso.
Ao longo deste caminho, você descobrirá um mundo até então desconhecido para você, repleto da maravilha, da simplicidade e da espontaneidade da infância.
Você aprenderá flexibilidade e generosidade nos relacionamentos e na paternidade.
A renúncia mais difícil de sua vida passada residirá no abandono das ideias bem estabelecidas de sucesso e fracasso de Capricórnio.
Tente não viajar durante este período.
Tente não se permitir ser reativo.
Tente interromper suas reações durante esse período. Use a energia de cura de Iyar e a energia de equilíbrio de Sivan para alcançar a conclusão da unificação de nossos lares e famílias durante o mês de Tamuz.
Este é o drama de emergirmos da mãe água para encontrar nosso próprio equilíbrio, nossa própria independência, nossa própria individualidade.
A chave para o seu verdadeiro sucesso será encontrada nos olhos amorosos de sua família e na sua dedicação e devoção a esse amor. É aqui que você encontrará a satisfação final.
Ferramentas Práticas
a serem adotadas em Tamuz
Aqui estão estratégias a serem adotadas para este mês que ajudarão a mantê-lo em equilíbrio.
No entanto, lembre-se de que a ferramenta mais eficaz para mantê-lo no controle emocional é o primeiro passo, PARAR SUA REAÇÃO.
1. Agir conscientemente: Sempre que acontece algo que vivenciamos, somos reativos. Se pararmos esta reação, estaremos trazendo a nossa reação egoísta inconsciente para o nível da nossa consciência. Isto é o que significa “agir conscientemente”. Pense antes de agir. Durante este mês estaremos expostos a sentimentos e emoções profundas, intensas e variadas. Precisamos aprender a motivação inconsciente por trás dessas emoções. Este é um mês para controlar nossos sentimentos, não um momento para reagir.
2. Este é um mês para fortalecer nosso Hitbodeduth (geralmente traduzido como meditação, mas também tem o significado de “retirar-se para dentro de si mesmo”).
O universo está apoiando nossa investigação interna sobre nossas motivações emocionais. Use essa energia para se retirar para dentro de si mesmo. Use as palavras dos Sábios e do Tanach para promover este “retiro”.
3. Fique em casa: O universo apoia a ideia de ficar em casa ao invés de sair viajando nesse período. Na verdade, os mestres chassídicos nos dizem para ficarmos longe de corpos d'água naturais.
A razão disso tem a ver com a energia do mês.
Tamuz é um momento de julgamento.
A água é um canal para a energia de Chesed.
O sistema negativo gostaria de nada mais do que usar a água para manifestar o julgamento.
Isso corrompe o efeito da água no mundo.
Na verdade, isso ocorreu durante o Dilúvio de Noé.
É por isso que é importante dizer uma Bênção antes de beber água, pois a Bênção reverte a água à sua essência anterior à corrupção causada pelo Dilúvio.
Há também um processo de retorno da água ao seu estado pré-dilúvio, que nos foi dado pelos mestres chassídicos. Infelizmente isso ainda não foi traduzido.
